L’Historique de la musique indienne

L’Historique de la musique indienne

L’Historique de la musique indienne

Les débuts de la musique indienne se situent dans la période préhistorique de l’humanité.

Après les « Purana »(anciennes textes sacrées), le Dieu Shiva avait enseigné Lui-même la musique et la danse aux sages Rishis et Munis il y a a peu près 6000 ans avant Jésus Christ.

        Cette période a été indiquée par les historiques d’Alexandre le Grand 300 ans avant Jésus Christ.

Le premier traité de la musique indienne a été « Natyashastra – Bharata , apparu environs 200 ans avant Jésus Christ.

      Dans le cadre de la musique indienne, une contribution substantielle a été faite par la culture et la philosophie. La spiritualité fait partie intégrante de cette merveilleuse musique.

     « La musique est Divine et selon l’interprétation vous pouvez sentir que vous êtes au Paradis. »Shri Mataji Nirmala Devi

    « La mythologie l’a crée et elle continue se refléter en elle. » Alain Daniélou

      Shri Saraswati, l’épouse de Shri Brahma, le Dieu créateur de l’Univers, représente la Déesse de la musique des arts et de la connaissance. Elle joue de la Vina, un instrument a cordes frottées.

         Le rythme de la mélodie vient de Shri Shiva, le Dieu ascète, connu par sa danse nommée « Tandava »

Shri Krishna, il y a bien des milliers d’année avait inventé environs 16.000 Ragas qui correspond aux nombre de pouvoirs qu’il avait(les Gopis).

         C’est pour cela qu’il n’est pas surprenant que le traité « Sangitaratnakara »(l’Océan de musique) écrit au XIII siècle, commence par une description de l’évolution de l’Univers.

        Pour un étudiant indien, la musique est lié avec la philosophie et la spiritualité.

       Ce type de musique est unique parmi les autres parce qu’elle peut offrir la libération(Vimuktida), ainsi arrêtant le cycle de réincarnation.

Le son

  La notion de son (Nada), dans le traité Sangitaratnakara, est associé à la notion de « couler ».

   Dans ce même traité, nous retrouvons une théorie sur comment le son est produit.

   « Ensuite cette Prana, poussée par le feu intérieur monte et produit un son extrêmement subtil au niveau de nombril, un son au niveau du cœur, un autre fort au niveau de la gorge, un son faible au niveau de la tête et dans la bouche. »

      Le son est produit par la levé progressive de Prana(connue comme l’énergie vitale intérieure).

     Dans son chemin il passe par différentes centres d’énergie (chakras).

Parmi eux, deux ont une importance particulière au point de vue musical :

-          Anahat Chakra : situé au niveau du cœur.

-          Visshuddhi Chakra : situé à la base du cou.

Quand le son arrive au niveau du cœur il est représenté comme « Anahatananda », un son ne manifesté. Il devient manifeste qu’au niveau de Vishuddhi Chakkra(Ahatananda).

La musique védique

( De 2000 – 1000 av JC)

       Depuis très longtemps la musique a été considéré comme très importante. Selon les « Vedas »(écritures sacrées très anciennes), la musique a un pouvoir tout particulier qui peut influencer bénéfique l’être humain ou l’Univers(venue de la pluie, du soleil….

   Dans les anciens temps les sages utilisaient des formules incantatoires (des mantras) de 2 a 3 notes pour mieux réciter les textes sacrées.. Il y avait trois notes de base :

- Udatta : le son du milieu :

- Anudatta : le son grave et

- Svarita : le son aigu.

La période ancienne

(de 100 av JC au 800 ap JC)

   Pendant cette période il y a plusieurs livres qui décrivent l’évolution de la musique comme :

     Les Upanishads, Shatpath Brahman, Pratibhashya Pradeep ou Rik Prati Shakya.

   Ici on trouve décrites les sept notes musicales (swaras), les gammes (gramma), et les registres (grave, medium et aigu).

   Il y a sept notes qui composent une Gramma :

1) Shadja ou Sa

2) Rishab ou Ré

3) Gandhara ou Ga

4) Madhyama ou Ma

5) Panchama ou Pa

6)      Dhayvata ou Dha

7)      Nishaba ou Ni

Ces 7 notes forment une « Gramma ».

Certaines de ces notes(Swaras) peuvent être modifiées (altérées) et certaines pas :

-          Le Sa et le Pa ne peuvent être modifié.

-          Le Ma peut être modifié juste ascendant (dièse). Il s’appelle Tivra.

-          Les autres notes, Ré, Ga, Dha et Ni peuvent être modifiées seulement descendant (bémol). Cette altération s’appelle Komal.

Ainsi on peut observer qu’on peut réaliser l’échelle chromatique de douze notes :

Sa /Komal Ré/Ré/Komal Ga/ Ga/ MA/ Tivra Ma/ Pa/ Komal Dha/ Dha/ Khmal Ni/ Ni/

  existenr également des micro intervalles nommées : Shrutis. L’octave peut etre divisée en 22 shrutis.

    Dans la théorie musicale indienne les octaves(Grammas) sont partagées en trois registres :

1)      Mandra : le registre grave correspondant à l’émission de la voix de poitrine.

2)      Madhyama : le registre médium : voix de « gorge ».

3)      Tarra et Uttama : le registre aigu : voix de tête.

La Période Medievale

(de 800 - 1800 ap JC)

   Cette période est surnommée la période « Moghole ». A partir du XI siècle, l’Inde du Nord a été envahi par les musulmans (L’empire Moghole).

      La culture indienne, dont la musique et les arts ont été influencés par la culture islamique mais sans perdre son identité. A part la langue sanskrite, il y a d’autres qui commencent etre répandues comme Urdu, Hindi et Pharsi.

   Des grand musiciens ont révolutionné et enrichi la musique avec de nouveaux stylr de musique.

      Le Dhrupad connu au début de cette période a évolué avec le Khayal, en un style plus innovant ou l’improvisation occupait un rôle très important .

Amir Khusrou, un musicien qui a été poète et philosophe a la fois, a inventé « Tarana » et Qawalli. Il a inventé également les Tablas et le Sitar.

      Pendant cette période se sont développés les chants dévotionnels tel que bhajans ou les chants d’amour envers le Divin, le Gazaal composés par des grands personnalités comme :

Jayadhev, Shaarangadev, le poete Lochan, Mirabhai, Tansen….

La Période Moderne

      (De 1800 - 1995 )

Pendant cette période l’Inde a été dominée par l’Impire Britanique.

Il y a eu deux personnalités qui ont élaboré un style de notation qui a permit effectuer un travail immense de collectage de compositions de différentes Ragas connues dans le cadres de differentes traditions(Gharanas) et transmises de père en fils.

1)      Pandit Vishnu Digambar Paluskar

2)      Pandit Vishnu Narayan Bhatkhande

Ces deux illustres chercheurs ont mis les bases du système moderne de l’enseignement musical indien actuel. Grace a ce collectage ils ont ouvert la possibilités a tout le monde d’acceder a cette connaissance dans le cadres des écoles nommées : « Gandharva Maha Vidhyalaya. »